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思想思想的思想是反思的思想。

是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的观点上。所有这些观点都是相对的。《齐物论》说：“方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”事物永远在变化，而且有许多方面。所以对于同一事物可以有许多观点。只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。

道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。可是这并不是说他没有感情。这宁可是说，他不为情所扰乱，而享有所谓“灵魂的和平”。如斯宾诺莎说的：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。”

人总要先说很多话，然后再保持静默。

不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。这样的知。不同于原来的无明；不修之修，也不同于原来的自然。因为原来的无明和自然，都是自然的产物；而不知之知，不修之修，都是精神的创造。

曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象。

圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。可是这并不是说他没有情感。这宁可说是，他不为情所扰乱，而享有所谓“灵魂的和平”。

“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象”(《大慧普觉禅师语录》卷二十二)。

《老子》全书都是名言隽语

公元三、四世纪，中国最有影响的哲学是“新道家”，史称玄学。

万物是相对的，不断变化的。万物之间没有绝对的不同，绝对的界线。每个事物总是在变成别的事物。所以得出逻辑的结论：万物一体，因而应当泛爱万物，不加区别。

虽然对宇宙有极高明的觉解，却依然置身于人类的五种基本关系的界限之内。

按照中国的哲学传统，它的功能不在于增加积极的知识（积极的知识，我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界――达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。

心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。

儒家者流盖出于文士。墨家者流盖出于武士。道家者流盖出于隐者。名家者流盖出于辩者。阴阳家者流盖出于方士。法家者流盖出于法述之士。

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