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吾将曳叶尾于涂中，世人皆知我高洁。

知其无可奈何而安之若命，德之至也

无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。

但人一定要经过这个羞辱之后才能懂得庄子说的“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”的含义。庄子说：不要因为别人爱你，就觉得你的存在多一点意义；也不要因为别人不喜欢你，就觉得少一点存在的意义。只有这样，你的自我才是完整的。

孤独和寂寞不一样。寂寞会发慌，孤独则是饱满的，是庄子说的“独与天地精神往来”，是确定生命与宇宙间的对话，已经到了最完美的状态。

庄子孤独地与天地精神往来，不与人来往。他从人群中走出来，再回看人间的现象，所以他会思考。

庄子说：“至人无梦”。这一境界，便是告诉你心象安恬，精神平帖，全人格协调一致，你心里没有反复不安的分子潜伏着，那种心态一到日间，自然神志清明，天机活泼，可以泛应曲当。《易经》上说：“通昼夜之道而知”。便是此种境界。你若太凝视一个字，凝视得太集中，太紧张，反而对这一字形惶惑认不清。你若使劲要找地下一个针，用尽你的眼力，那针反而找不到。你能放松些，散淡些，让你的视力天机用事，那针忽而会自己投进你的视线，无意中覕见了，全不费力。这是你易懂的铁证。

我忽然想起庄子喜欢提到的栎社树，哪样庞然大物，一无所用，不能做桌椅，不能做剪裁，砍伐木材的工匠掉头不顾，那无用的大树，被人类所轻视，却因此保有了天年。子有大树，何不树至于无何有之乡，广漠之野……不夭斤斧，无物害者，无所可用，安所困苦哉？

玄学家们远离具体事物，专门讨论“超言绝象”的本体论问题。因此浮虚、玄虚、玄远之学可以统称为玄学。玄学家在魏晋时期大多是当时的名士，他们以出身门第、容貌仪止和虚无玄远的学识相标榜，成为一时风气。大部分玄学家主张毁弃礼法，倡导任性而为，只有少数依然维护着封建的伦理观念。玄学将《老子》《庄子》和《周易》看作经典，并合称为“三玄”。玄学家以“三玄”为主要研究对象，并以《老子》和《庄子》注解《易经》。他们以辩证“有无”问题为中心，把“无”作为世界的根本和世界统一性的基础，而“有”是各种物质的本体。玄学用思辨的方式讨论天地和万物的存在依据，形成了“贵无”和“崇有”两大派别。

易学并没有直接的学说体系，也没有固定的学术团体和核心人物，但是诸子百家的各学说中都有易家的影响。尤其是具有划时代意义的哲学家，如老子、孔子、庄子、邹衍等，更是直接通过对《周易》的创造性诠释，来阐发其哲学观、人生观和政治观。

庄子告诉我们，在天地之间，如果一个人真的顺应生命形态，那么首先把这些个遗憾和残缺都接受下来吧，不要委屈，不要较劲。而是要想怎么样改良它才能让自己更好。

中国有着追求更高真理的传统和习惯。中国孕育了一些世上最伟大、最有智慧的人，如老子和庄子。我毫不怀疑，即便在这个物质主义的时代，在霓虹灯、摩天大楼、咖啡馆和百货商场之间，那些不安于眼前情景并想要超越这一切的中国人，会寻找一些更有意义的东西。

我平生苦受了文学的纠缠，我弃它也不知道弃过多少次数了。我小的时候便喜欢读楚辞庄子史记唐诗，但在民国二年出省的时候，我便全盘把它们丢了。民国三年的正月我初到日本来的时候，只带着一部《文选》，这是二年的年底在北京琉璃厂的旧书店里买的了。走的时候本也想丢掉它，是我大哥劝我，终竞没有把它丢掉。但我在日本的起初的一两年，它在我的笥里是没有取出过的呢。在日本住久了，文学的趣味不知不觉之间又抬起头来，我在高等学校快要毕业的时候，又收集了不少的中外的文学书籍了。

根据柏拉图更为详细的记载，普罗米修斯不止盗取了天火，还盗取了用火和纺织的技术给人类。但是科学技术不但不是第一生产力，反而是人类社会的最大祸端。“有机械者必有机事，有机事者必有机心”。这是《庄子。天下》告诉我们的，看来搞技术的人一定是富于机心的人，我们对理工科出身的人一定要保持必要的警惕。

“古之道术”不是现代意义上的“学术”，而是救济天下的政教之术：“先秦诸子，无不欲以其道济天下”。在梵澄看来，即便倡言逍遥物外的庄子也不例外。

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