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每当我对中国听众客观地比对两种人生的收支平衡，其反应都是中国式的，从切身利益出发：“你提倡不敬老，到你自己老了怎么办？”在这类有利可图的“善良”背后，透露出的焦虑感，显示了将老年的安全看得比青春之冲刺更重要的心理。也可以看出：中国人少有从个体存在的角度去面对一己之消逝――不是去看有多少由自己制造的人口之“心”还在对着自己，而是无憾地重温自己一生独特的经历与成就。

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传统中国文化没能产生科学理论。反之，在现代之前，中国在实用的技术方面却是世界之冠――例如国人常喜欢称道的火药、罗盘、印刷术、造纸等等。据李约瑟说，在14世纪（亦即是西方资本主义萌芽）以前，中国在这方面的贡献远远地压倒西方。

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这一个月的日子真的是啊，最合适的四个字就是“活在梦里”。放弃了自己每一个在心底默念千百遍的计划，甚至对以前觉得一点也不能让步的事情做出了彻底的改变。这一点也不酷，但是人总是习惯性的选择能让自己觉得轻松的事。再也挤不出时间做那些让自己觉得困难又开心的事，大概吧Everything that kills me makes me feel alive.陷入了难堪的低潮期。I COULD LIE.

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私人领域的不发达，使人的同年阶段无限延长。“自我”难于成为一个强大的内省基地。于是，也很难产生与公共意识截然分判的私人意识。

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美国人生之强调断裂，每一人力求控制自己的一切，对别人的不信托，对近身关系则易出现被害妄想，由此缔造而成的“现实”也有一点荒原化。至于中国人温馨化的现实，有很大一部分是建立在对别人信托之上的，因此自己也有一大部分是交出去的，亦即是由别人施以控制的。有时候，这种安排并不利于一己权益的维护。西方人对拒绝别人的要求，并不会衍生多少焦虑感，中国人则易产生无可克服的焦虑，为了回避这种焦虑，常导致口是心非。既不想应允对方，又无法由自己去面对情况，就会希冀对方不提出这个要求。对方如不察觉，自己口上不会说，心底里却会把一位已经回避掉的焦虑向内折射而成愤懑。

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存在主义者认为，一个人只有从所有的社会角色中撤出，并且以“自我”作为一个基地，对这些外铄的角色作出内省式的再考虑时，他的“存在”才开始浮现。如果他缺乏这道过程，那么，他就成为一个没有自己面目的“无名人”。中国人则认为：“人”是只有在社会关系中才能体现的――他说所有社会角色的总和，如果将这些社会关系都抽空了，“人”就被蒸发掉了。因此，中国人不倾向于认为在一些具体的人际关系背后，还有一个抽象的“人格”。

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中国文化要求每一个人做到的，是一种不生不死的状态。一个人不能太爱憎分明，因为，自己爱的东西得不到，自己憎的东西排不开，都会引起极大的痛苦，因此，唯一的麻醉剂，就是处于感觉不冷不热的中间灰色地带，以便对自己失去控制的外界达成一种绝缘体的效果。于是，逐渐地就使自己与自己真正的感觉失去联络，觉得好的与坏的都无所谓，反正生活就是那么一回事。事实上，一个连“自我”这个领域都没法确立，而且与自己的生命力失去接触的人，也的确只能如此。

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尼采说：“如果你想升高，用你自己的腿。别让自己被带上去，别骑在他人的背上和头上。”在尼采的观点中，更高的人类之出现，是必须踩在旧的“自我”之上去达成的。因此，踩在别人身上抬高自己的作风，其实是一种永不超生的人类表现――然而，中国文化既然缺乏超越意向，而倾向于在世俗中拔高，就很容易导致这类现象。借别人的头一用的伎俩，确也是中国人的“国粹”。例如，在三国演义中，曹操就被描写成如此。于是，在这个男性被弱化了的文化中，居然也会出现一种“伟丈夫”，那就是“无毒不丈夫！”

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凡是正常成长的“个体”都是会自己做主的，尤其是有关“良知”问题。