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《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”。这是人间最好的境界。花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。

仁者见其仁，智者见其智。经典的价值或许并不在于令人敬畏到顶礼膜拜，而恰恰在于它的包容与流动，可以让千古人群温暖地浸润其中，在每一个生命个体中，以不同的感悟延展了殊途同归的价值。所谓“道不远人”，大概如此。

其实，无言也是一种教育。子日：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”(《论语·阳货》)孔子对他的学生说，你看，苍天在上，静穆无言，而四季轮转，万物滋生。苍天还需要说话吗?《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。

《禅宗》里有一种人生境界叫做“花未全开，月未圆。”花一旦全开就要凋谢了，月一旦全圆就要亏损了；未全开，未全圆，就还有所期待。所以无论是亲人之间还是朋友之间最高的境界就是“花未全开，月未圆。”退一步海阔天空。

“神于天，圣于地”这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行行为的拓展。理想主义与现实主义就是我们的天与地。

人的本性不应该为外物所役使，所左右，顺乎自然，就能获得人生的幸福快乐！

生命应该有所坚持，而生存可以随遇而安。

我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满欢乐。

我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。

这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。从这个意义上来讲，距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该保有。

用郭沫若先生的话说，屈原是在自己美好的理想和不能实现理想的现实之中被撕碎的

三十而立的这个“立”字，首先是内在的立，然后才是在社会坐标上找到自己的位置。从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学到的东西为我所用。这是中国文化要求的一种学习方式。

中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分离的，而是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲，中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》）。

读《论语》我们会发现，孔夫子教育学生时很少疾言厉色，他通常是用和缓的，因循诱导的，跟人商榷的口气。这是孔夫子教学的态度，也是儒家的一种态度。这样一种从容不迫的气度，这样一种谦抑的态度，其实正是中国人的人格理想。

其实，从某种意义上讲，人生没有弯路可言。如果你没有走过那一段路程，怎么能抵达现在呢？如果不站在现在，你怎么能回头去看，说那是弯路呢？

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