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当一个学者说「空无」时，意思就是「虚空」。当佛说「空无」时，他是说一个纯粹的空间，完全的寂静。

外在的追求永远是琐碎的，内在才是真正的宝藏。

整个人类的历史上，只有少数人抛弃了他们的恐惧，直接看到真实。世界上根本没有天堂，也没有地狱，有的只是一个美丽的存在，如此的美，以至于你连作梦都梦想不到，你必须洞察它。

当你变得真正的深刻后，你就消失了――你一贯以为的自己，然后另一个自己――你从不知道的自己，就出现了。因此你首次知道自己只是一个观照的意识，其它的东西都是多余的覆盖物。

尽可能地向内走，直到发现你的中心为止，这些才是正确的追求。最后，你会很惊讶地发现，当你走得愈深，你就愈是消失。当你完全消失的那一刻，整个宇宙的神秘之门也将会为你敞开。

从你出生的那一天起，你的目的地就已经被决定了，你终需一死。在生和死之间，无论你做什么努力都是无意义的，徒劳的。只有一件事具有意义：如果你可以发现生死的根，你将可以像佛一样静静坐着，无限平和的，没有恐惧的，并且处在巨大的狂喜中。

一个真正的人，他不扮演任何的角色，他只是他自己。他的权威并不来自于其它任何人，他的权威来自于他宇宙性的存在根源。

在这出悲剧里，每一个人都想要隐藏他们的失败和眼泪，你的爱没有被达成，你的欲望残缺不全，你所渴求的所有东西都如海市蜃楼般消失。

如果你要紧抓着苦难不放，除了你自己之外，没有人必须负责。假如你可以抛弃头脑，你就可以抛弃你所有的困苦灾难，那一切都只是头脑的现象。

出生带给你生命，成道之死却带给你永久的生命，永恒的狂喜。那是一项永不结束的祝福。

成道的原因并不是那六年的苦行，成道的原因是那个放松的夜晚。那个完全地放开来使他成道。

当你进入的愈深，你就会变得愈冷，愈冷静。所有的热情都是疾病，那是发高烧。

我们在核心相聚，在边缘分离。我们分离的部分只是头脑和身体，在头脑和身体之外，我们都是意识汪洋的整体。在那里没有自我，在那里只是单纯地觉知，没有分别，没有判断。

觉知的唯一秘诀就是去发现并承认你的内在有一个观照主体，这个观照主体的名字就是佛。在任何的行动中，在任何的言词中，你都要记住自己内在的佛性――它的祝福，它的寂静，它的庄严，它的永恒。从此以后你就不再是原来那个人了。

成佛的人之所以告诉你「去发现自己」，那是因为他们知道你将会发现「没有自己」，所以这样的说法并不会引起麻烦。于是他们说：「向内寻找，然后你就会找到一切」，但是最后你将只会发现纯粹的空无。

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