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清幽古径，漫步独行。林风吹拂，翠竹耸立。暗香扑面，空谷幽兰，逸世尘外，独自芬芳。小桥流水，凭栏危倚。落花流水，流水无情。

对于城市中的人来说，置身滚滚红尘浪滔天，每天面对无数欲望颠沛，若能保持自持修行的坚韧，遵循品德和良知，洁净恩慈，并以此化成心里一朵清香简单的兰花，即使不置身于幽深僻静的山谷，也能自留出一片清净天地。

一念净心花开遍世界每临绝境峰回路又转但凭净信自在出乾坤恰似如梦初醒归途在眼前行尽天涯静默山水间

弃平原之尘埃，取高山之烟霞。

在整个中国历史上，一直就有人愿意在山里度过他们的一生：吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少―也许只有几首诗、一两个仙方什么的。他们与时代脱节，却并不与季节脱节；他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞；他们历史悠久，而又默默无闻―他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。

如果人静，那么他们在哪里都能静下来；如果人不静，那么他们就是在这里也静不下来。什么事情都取决于你自己。生命是短暂的，就像一道闪电，或者一个梦。八十年如云掠过。我们出生了，然后又死掉。但是在我们得到人身以前，我们还有另外一幅面孔――我们的本来面目。我们用眼睛看不到它，只能用智慧去了解它。经中说“离相即佛”。我们都有佛性，我们都注定要成佛。但是成佛不是一两天就能办到的事情。你必须修行，然后才能觉悟到你的真性、你本来的面目。

只要你不受欲望的困扰，只要你的心不受妄想左右，那么你是出家人还是在家人，根本没有什么区别。一旦你的心很清静，你就能理解业。如果你种下佛种，你就会得到佛果。重要的是诚实。如果你不诚实，你永远也不会成就。你知道，我只是一个山人。我只是把话串在一起，它们并不一定有什么意义。

你不能只修行一种法。那是一个错误。法不是片面的。你必须修禅。如果你不修，你永远也不能突破妄想。你还要持戒。如果你不持，你的生活就会一团糟。你还要修净土。如果你不修，你永远也不可能从佛哪里得到任何加持。你必须修所有的法。这就像生火。你不但需要火种，还需要木柴和空气。少了一样，你就没办法生火。开悟也是一样。它是一个体系。所有的法门都是相互联系的。

在佛教里觉悟是主要目标。在道教里，觉悟是次要的。觉悟以后你还要继续修行，直到你逐渐地、非常自然地与道融为一体。

中国人一直很崇敬隐士，没有人曾经对此作出过解释，也没有人要求解释。隐士就那么存在着：在城墙外，在大山里，雪后飘着几缕孤独的炊烟。从有文字记载的时候起，中国就已经有了隐士。

他的修行方法是持名念佛，念阿弥陀佛。“阿弥陀佛”的意思是“无量光佛”、 “无量寿佛”。爬过那么多座山，遇到过那么多隐士之后，我们终于慢慢地明白了“无量”的含义。

在净土宗的修行里，我们只是念佛号，再也没有什么了。我们用心去念。我们不出声念，可是声音却完全是清晰的。当我们听到那个声音的时候，就再开始念。如此周而往复。念没有停止，心也没有动。声音升起来，我们听着这个声音，但是我们的心没有动。我们的心不动，妄想就消失了。一旦妄想没有了，就是一心在念，结果与禅是一样的。禅意味着无分别。

纵有红颜百生千劫难消君心万古情愁青峰之巅山外之山晚霞寂照星夜无眠如幻大千惊鸿一瞥一曲终了悲欣交集夕阳之间天外之天梅花清幽独立春寒红尘中你的无上清凉寂静光明默默照耀世界行如风如君一骑绝尘空谷绝响至今谁在倾听一念净心花开遍世界每临绝境峰回路又转但凭净信自在出乾坤恰似如梦初醒归途在眼前行尽天涯静默山水间倾听晚风拂柳笛声残踏破芒鞋烟雨任平生慧行坚勇究畅恒无极

在禅宗里，我们不停地问，谁在念佛。我们所想的一切就是，佛号是从哪里升起来的。我们不停地问，直到我们发现自己出生以前的本来面目。这就是禅。我们一心一意地坐着。如果心跑到别的地方去了，不管它到哪儿，我们都跟着它，直到最后心变得安静下来；直到无禅可参，无问可问；直到我们到了这种境界，不问而问，问而无问。我们不停地问，直到我们最终找到一个答案；直到妄想消尽；直到我们能够吞下这个世界，它所有的山河大地，一切的一切，但是这个世界不能吞掉我们；直到我们能够骑虎，而虎不能骑我们；直到我们发现了我们到底是谁。这就是禅。

“我什么都不想要，只想过一种简单的生活：在云中，在松下，在尘廛外，靠着月光、芋头过活。”

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